Michel Hulin

	Tripurarâhasya La doctrine secrète de la Déesse Tripura FayardDocuments Spirituels ISBN : 2-213-00812-4 1979	La Doctrine secrète de la Déesse Tripurâ a été composée en sanskrit, peut-être au Bengale, par un certain Haritâyana, vraisemblablement entre le X et le XV siècle de notre ère. Sa « Section de la Connaissance » - seule traduite ici - expose une philosophie originale qui cherche à opérer la synthèse du Vedânta non-dualiste et de certains courants tantriques. Dans le cadre général formé par le dialogue d'un maître spirituel et de son disciple viennent s'insérer quantité de paraboles, récits à clef, légendes mystiques et autres contes philosophiques, tour à tour émouvants ou truculents, mais tous destinés â illustrer les quelques grands thèmes autour desquels l’œuvre entière est construite : la déesse Tripurâ identifiée à la Sagesse éternelle en même temps qu'à la lumière de conscience présente en tout homme, le miroir spirituel, la toute puissance de l'imagination productrice, la relativité de l'espace et du temps, l'expérience paradoxale du « délivré-vivant ».
	L’inde des sages Editions du felin ISBN : 2-86645-370-0 2000	L'Inde : trois millénaires de spiritualité. Pays à la fois réel et légendaire des sages, des éveillés, des yogis, des fous de Dieu. Pays qui, dans sa diversité extrême, fascine de plus en plus l'Occident.Cette diversité se reflète dans le choix des textes proposés ici par Michel Hulin. Ils appartiennent aussi bien aux livres sacrés de l'hindouisme tels que les Upanisads ou la Bhagavad-Gitâ qu'à la littérature bouddhique ou à des auteurs modernes : Ramakrishna, Gandhi, Krisnamurti.Une certaine unité de ton traverse et ordonne cette polyphonie. Elle trouve sans doute son origine dans l'inébranlable sérénité des sages « réalisés » perçue comme une vérification expérimentale du message salvateur contenu dans la Vérité révélée.Loin du pessimisme occidental, de son goût de l'Absurde, du scepticisme, du nihilisme et du désespoir, l'Inde propose à chacun de découvrir en lui-même non pas le moi qui demeure toujours l'illusion que nous avons de nous-même, mais le Soi qui participe à l'Absolu.